Retrospectivas etnográficas El Centro Umbandista Reino Da Mata de Montevideo desde la decolonialidad

Palacio, Dahiana Barrales

doi:10.13169/decohori.6.2020.0141

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Horizontes Decoloniales / Decolonial Horizons

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Retrospectivas etnográficas El Centro Umbandista Reino Da Mata de Montevideo desde la decolonialidad

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Author(s): Dahiana Barrales Palacio

Publication date (Print): 1 January 2020

Journal: Horizontes Decoloniales / Decolonial Horizons

Publisher: Pluto Journals

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Abstract

Este artículo problematiza —desde una perspectiva descolonial— la construcción de saberes y prácticas manifestadas en el marco del trabajo de campo etnográfico realizado entre 2015 y 2017 en el Centro Umbandista Reino Da Mata de la ciudad de Montevideo, Uruguay. La necesidad de salir de la cárcel epistemológica se hace evidente al presentar extractos del diario de campo y entrevistas. Permanecer dentro de la carcel epistemológica impidió conocer y visibilizar las múltiples formas de colonialidad que formaban parte de la etnografía. Esas formas de colonialidad —de poder, conocimiento, ser y religión— se manifiestan en la elección, el enfoque y las interpretaciones del tema realizadas sobre las prácticas y creencias de ese centro religioso.

Palabras-chave: colonialidad, epistemología, religión, identidad, Umbandismo

Este artigo problematiza — desde uma perspectiva descolonial— a construção de saberes e práticas manifestadas no marco do trabalho de campo etnográfico realizado entre 2015 e 2017 no Centro Umbandista Reino Da Mata da cidade de Montevidéu, Uruguai. A necessidade de sair da prisão epistemológica fica evidente quando se apresentam trechos do diário de campo e entrevistas. A permanência na prisão epistemológica impedia conhecer e tornar visíveis as múltiplas formas de colonialidade que faziam parte da etnografia. Essas formas de colonialidade —de poder, saber, ser e religião— se manifestam na escolha, no enfoque e nas interpretações do sujeito feitas sobre as práticas e crenças daquele centro religioso.

Palavras-chave: colonialidade, epistemologia, religião, identidade, Umbandismo

This article problematizes —from a decolonial perspective— the construction of knowledge and practices manifested within the framework of ethnographic fieldwork conducted between 2015 and 2017 at the Centro Umbandista Reino Da Mata in the city of Montevideo, Uruguay. The need to leave the epistemological prison becomes evident by presenting excerpts from the field diary and interviews. Remaining within the epistemological prison hindered knowing and visibilizing the multiple forms of coloniality that were part of the ethnography. Those forms of coloniality —of power, knowledge, being and religion— manifest in the choice, approach and interpretations of the topic performed upon that religious center's practices and beliefs.

Keywords: coloniality, epistemology, religion, identity, Umbandism

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Author and article information

Contributors

Dahiana Barrales Palacio

Journal

Journal ID (doi): 10.2307/j50019322

Journal ID (jcode): decohori

Title: Horizontes Decoloniales / Decolonial Horizons

Publisher: Pluto Journals

ISSN: 2545-8728

ISSN: 2422-6343

Publication date (Print): 1 January 2020

Volume: 6

Issue: ( doiID: 10.13169/decohori.6.issue-2020 )

Pages: 141-174

Affiliations

Universidad Nacional de La Plata

Article

Publisher ID: decohori.6.2020.0141

DOI: 10.13169/decohori.6.2020.0141

SO-VID: 257ca43a-ef72-4973-a1a3-354ea4689376

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[1] Adlbi Sibai, Sirin (2017). La cárcel del feminismo. Hacia un pensamiento islámico decolonial. Madrid: Akal.

[2] Bastide, Roger (1985). As religiões africanas no Brasil. São Paulo: Pioneira.

[3] Capone, Stephanie (1999). A busca da África no candomblé: tradição e poder no Brasil. Rio de Janeiro: Pallas, Contra Capa.

[4] Casildo (2015). Entrevista realizada el 30 de setiembre.

[5] Casildo (2016). Entrevista realizada el 18 de agosto.

[6] Castro-Gómez, Santiago (2000). «Ciencias sociales, violencia epistémica y el problema de la invención del otro». En: Edgardo Lander (ed.), La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas. Ciudad Autónoma de Buenos Aires: CLACSO, pp. 145–161.

[7] Castro-Gómez, Santiago (2007). «Decolonizar la universidad. La hybris del punto cero y el diálogo de saberes». En: Santiago Castro-Gómez y Ramón Grosfoguel (eds), El giro decolonial. Reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global. Bogotá: Siglo del Hombre Editores, pp. 79–91.

[8] De Sousa Santos, Boaventura (2009). Una epistemología del Sur: la reinvención del conocimiento y la emancipación social. Ciudad de México: Siglo XXI.

[9] Descola, Philippe (2001 [1996]). «Construyendo naturalezas, ecología simbólica y práctica social». En: Philippe Descola y Gisli Pálsson (eds), Naturaleza y sociedad: perspectivas antropológicas. Ciudad de México: Siglo XXI, pp. 101-123.

[10] Fanon, Frantz (1983). Los condenados de la tierra. Ciudad de México: Fondo de Cultura Económica.

[11] Fitzgerald, Timothy (2010). La ideología de los estudios religiosos. Madrid: A. Machado Libros.

[12] Gimeno Martín, Juan Carlos y Ángeles Castaño Madroñal (2016). «Antropología comprometida, antropologías de orientação pública e descolonialidade. Desafios etnográficos e descolonização das metodologias». Opsis 16, N° 2: 262-279.

[13] González Ortuño, Gabriela (2018). «Los márgenes de los diálogos interreligiosos. El no ser religión». Interdisciplina 6, N° 16: 15-30.

[14] Hall, Stuart, (1990). «Cultural identity and diáspora». En: Jonathan Rutherford (ed.), Identity: Community, Culture, Difference. Londres: Lawrence & Wishart, pp. 222-237.

[15] Inclán Solís, Daniel (2016). «Contra la ventriloquia: notas sobre los usos y abusos de la traducción de los saberes subalternos en Latinoamérica». Cultura-hombre-sociedad 26, N° 1: 61-80.

[16] Ingold, Tim (2013). «Los materiales contra la materialidad». Papeles de Trabajo 7, N° 11: 19-39.

[17] Lander, Edgardo (2000). «¿Conocimiento para qué? ¿Conocimiento para quién? Reflexiones sobre la universidad y la geopolítica de los saberes hegemónicos». Estudios Latinoamericanos 7, N° 12-13: 25-46.

[18] Last, Angela (2018). «Internationalisation and interdisciplinarity». En: Gurminder Bhambra, Dalia Gebrial y Kerem Nişancıoğlu (eds), Decolonising the University. Londres: Pluto Press, pp. 208-230.

[19] Lo Liyong, Taban (1991). «Problemas y temas en el estudio de la religión tradicional africana: una presentación crítica de West African traditional religion de Kofi Asare Opoku». Estudios de Asia y África 3: 497–514.

[20] Lovejoy, Paul (1997). «The African Diaspora: Revisionist Interpretations of Ethnicity, Culture and Religion Under Slavery». Studies in the World History of Slavery, Abolition and Emancipation 2: 1–23.

[21] Maldonado-Torres, Nelson (2007). «Sobre la colonialidad del ser: contribuciones al desarrollo de un concepto». En: Santiago Castro-Gómez y Ramón Grosfoguel (eds), El giro decolonial. Reflexiones para una diversidad epistémica más allá del capitalismo global. Bogotá: Siglo del Hombre Editores, pp. 127–167.

[22] Marcos, Sylvia (2019). «Espiritualidad indígena y feminismos descoloniales». En: Karina Ochoa Muñoz (ed.), Miradas en torno al problema colonial. Pensamiento anticolonial y feminismos decoloniales en los sures globales. Ciudad de México: Akal, pp. 147–167.

[23] Mignolo, Walter (1995). «La razón postcolonial: herencias coloniales y teorías postcoloniales». Revista Chilena de Literatura 47: 91–114.

[24] Nina Rodrigues, Raimundo (1996). O animismo fetichista dos negros baianos. Rio de Janeiro: Fundação Biblioteca Nacional, Editora UFRJ.

[25] Nye, Malory (2019). «Decolonizing the Study of Religion». Open Library of Humanities 5, N° 1: 1–45.

[26] Ochoa Muñoz, Karina y María Teresa Garzón Martínez (2019). «Introducción». En: Karina Ochoa Muñoz (ed.), Miradas en torno al problema colonial. Pensamiento anticolonial y feminismos decoloniales en los sures globales. Ciudad de México: Akal, pp. 5–31.

[27] Ortiz, Renato (1978). A morte branca do feiticeiro negro: Umbanda, integração de uma religião numa sociedade de classes. Petropólis, RJ: Vozes.

[28] Ortiz, Renato (1980). «Do sincretismo à síntese». En: Renato Ortiz (ed.), A consciência fragmentada: ensaios de cultura popular e religião. Rio de Janeiro: Paz e Terra, pp. 91–108.

[29] Prandi, Reginaldo (1991). Os candomblés de São Paulo. São Paulo: Huicitec Editora da Universidade de São Paulo.

[30] Prandi, Reginaldo (1998). «Referências sociais das religiões afro-brasileiras: sincretismo, branqueamento, africanização». Horizontes Antropológicos 4, N° 8: 151–167.

[31] Quijano, Aníbal. (2011). «Colonialidad del poder y clasificación social». Contextualizaciones Latinoamericanas 5, N° 3: 1–33.

[32] Segato, Rita Laura (2006). «Racismo, discriminación, y acciones afirmativas. Herramientas conceptuales». Serie Antropología N° 404. Brasilia, DF: Departamento de Antropologia, Instituto de Ciências Sociais, Universidade de Brasília.

[33] Spivak, Gayatri Chakravorty (1998). «¿Puede hablar el sujeto subalterno?» Orbis Tertius 3, N° 6: 175–235.

[34] Tuhiwai Smith, Linda (1999). Decolonizing Methodologies: Research and Indigenous Peoples. Londres: Zed Books.

[35] Zapata Silva, Cristina. (2018). «El giro decolonial. Consideraciones críticas desde América Latina». Pléyade 21: 49–71.